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- ==对于我来说，我的生活就是自我反省，一点点、一天天的自我剖析。——李小龙==
- 太靠近另一个人的思想河流是十分危险的，水流越湍急，我们就越容易被水流冲走。
- 我无法教你什么，只能帮助你探求你自己。除此之外，别无他法。——李小龙
- “道是终极的现实——或者说是所有生命背后的方法和规律，或者说，人类的生命之道应该与宇宙的运行之道相和谐。”
顺道就是顺应现实发展规律。让自己顺乎自然，而不要加干涉，才能保存你自己。记住，绝不要让自己逆抗自然；不要直接去对抗难题，而要学会因势利导、顺势去控制它。
- 情绪对人的影响：每一个冲突焦点，每一种外在的情感都既有破坏性，又分散精力。它打乱了人的自然节奏，降低人的整体效率，它比体力的损耗更让人筋疲力尽。摧毁人内部节奏的情绪有：仇恨、嫉妒、欲望、妒忌、自傲、虚妄、贪婪和恐惧。
《清晰思考》里面的“情绪默认值”点说的和这里是有相通之处的，不要让情绪左右了心智，做出自己本性不想做的事。
- 要想更好地演练功夫中的每招每式，就必须要放松动作，在放松形体之前，应首先使意念和精神放松下来。为了做到这一点，习武之人必须保持一种静谧与平和的心态，即掌握好==“无心”原则==。“无心”并不意味着大脑一片空白，而是指摒弃了所有的情感。它也并非简单的心平气和，尽管沉着冷静也十分重要，但“无心”的主要原则是思想的无欲无求。习武人能让自己的意识成为一面镜子，它一无所有，但又包罗万象；它接纳一切，但又一无保留。正如艾伦·瓦兹（Alan Watts）先生所说，无心是“一种整体的状态，那时思想能随意简单地运作，不受潜意识或自我意识的影响”。
- 他的意思就是，让思想随意，不受潜意识或自我意识的干涉。如果思想能随意漂流，在其运转时就不会有任何阻滞。阻力的消失也就是潜意识的消失。凡事都不要刻意而为，每时每刻让一切顺其自然，既来之，则安之。因此，无心并不是没有情感和感觉，而是一种感觉没有阻滞的状态。它可以抵抗任何情绪的影响。“就像河流一样，万物永无停息地流动着，不会休止，不会静止。”就像我们有时用眼睛去看东西，实际上是一种视而不见、眼中无物的状态。非意识就是像我们那样用眼睛一样去支配思想。老子的追随者庄子说过一段大意如下的话：婴孩每天看东西，眼睛一连眨都不眨，是因为他没有聚焦于特定的物体。他走动时不知道自己要去哪里，停下来也不知道自己要做什么。他将自己与环境融为一体。这是心理健康之道啊。
无心原则就是进入心流状态，整个人身心都投入其中，而意识不到自我的存在，自然就没有迟滞感。
- 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。——老子《道德经》
尊重他人，即使他人身份低微，这样自己不会损失什么，也会赢得他人的尊敬。
- 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
这段话出自《道德经》第五十六章，探讨了知与言的关系以及如何达到一种超然的人生态度，被称为“玄同”。知者不言，言者不知知者不言: 真正有智慧的人往往不多说话，因为大道本质上是无声无息的，无法用语言完全表达。这种智慧需要通过内心的体验去领悟，而不是通过言语传授。言者不知: 多言的人往往缺乏真正的智慧，因为他们的言论往往是基于表象而非事物的本质。
塞其兑，闭其门塞其兑: 封闭感官的接收，避免被外界的纷繁复杂所干扰。闭其门: 按照内心的指引，保持内心的宁静和独立，不随意受外界影响。
挫其锐，解其纷挫其锐: 消除自身的锋芒和傲气，避免与他人发生冲突。解其纷: 解决内心的纷争和外界的矛盾，以达到一种平和的状态。
和其光，同其尘和其光: 不要炫耀自己的光芒，而是与周围的光辉融为一体。同其尘: 与尘世保持一种无形的融合，不因地位、财富等变化而改变自己的本质。
是谓玄同达到这种“玄同”的状态，人与世界之间没有对立，自我性与世界混同一体，实现了真正的和谐与统一。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱在这种境界下，无法用亲疏、利害、贵贱来衡量一个人，因为已经超越了世俗的价值观。这样的人被视为天下最尊贵的人。
- 一名优秀的习武者，根本==不应该有骄傲自满==的情绪。《激情心灵状态》（The Passionate State of Mind）的作者爱里克·霍夫尔（Eric Hoffer）说：“骄傲会使人产生一种优越感，这种优越感并不是与生俱来的。”在他人眼里，骄傲强调的是个人的优越身份或地位。骄傲还会产生恐惧和不安全感，因为当一个人十分渴望获得他人的尊敬时，他会不知不觉地产生一种恐惧心理，害怕失去目前这种高高在上的地位。于是，如何保护现有的身份和地位，就成了他最迫切的需要，这会使他感到焦虑不安。霍夫尔先生进一步指出，“自己的能力越弱，希望越小，就越需要自豪感。当他想象出另一个自我，并认同这个自我时，他就会有一种骄傲感。骄傲实质上是一种自我否认。”
- 当我们知道习武的目标在于自我教化时，便会了解==“内在的自我”才是一个人真正的自我。==因此，为实现真实的自我，习武者并不依凭他人的观点而生活。由于他们完全独立，所以不必担忧不被他人尊重。他们真正的追求在于不断地充实自我，他们的快乐之源不依赖于他人的外在评价。功夫大师与初学乍练的后生小辈们不同，他们的优点是自制，保持平和与谦逊的心态，没有一丝一毫想要炫耀的欲望。通过不断的磨练，他们在精神上最大程度地放松自我，进入更加自由的天地。对于他们而言，荣誉及地位被弃之如粪土，一钱不值。
- 在实际运用中，功夫以简单为根基。它是四千年千锤百炼实践的结果，极其精密、复杂。所有的技巧都已蜕去了冗余和修饰，直指最基本的目的。一切动作都是直截了当的，既简单，又符合人的逻辑和常识。以最少的动作和最小能量，来表达最大的内容。
大道至简
- 功夫的原理不是可以学得到的，它像科学一样需要寻求实证，再由实证中得到结论。
做事-寻求实证-得到结论。这个过程中难免碰壁，难免错误，最终会越来越接近正确的事实。
- 在经过四年严格的功夫训练之后，我开始了解和感觉到柔能克刚的道理——即通过中和对手力道的影响来减少自己的能量消耗。这一切都要气定神闲，不刻意强求。话听起来很简单，但实际做起来却很困难。 一旦和对方交上手，我的思想就方寸大乱，心神不定。尤其是在与对手一阵拳脚过招之后，我就忘了柔的理论。唯一想到的只是不管怎么样我都要击倒他获得胜利！
道理很简单，实践很困难，就像有烟瘾的人知道抽烟有害健康，还是忍不住要抽一根，比如我现在已经点上一根了。
- “这就是了！我必须放松自己。”不过就这样我又在运用意志力了。就是说，在我讲我必须放松自己的时候，这种要达成“必须”的念头，已经与“放松”的定义相违背。也就是说，我不能人为故意地去放松。
任何事物都具有自指性，万物处于同一个宇宙，当你说我一定要努力的时候，实际上你并没有在努力，才会说“一定要努力”这种话。
- 那一个星期，我留在家里，沉静下来用心冥想了好几个小时。练了好几回之后，我决定放弃练习，乘船出海。在海上，我回想起我所接受的训练，跟自己生起气来，就用拳头猛击大海里的水。就在那一刹那间，我突然悟到了——“水”这种最普通的物质不正是说明了功夫的本质吗？不正是反映了功夫的真谛吗？我用拳头打水，可水并不感到痛。我再用尽全力打下去，水也不会受伤。我想去抓它一把，可是却不可能。水，是世界上最柔软的物质，可以装在最细小的容器中，显得那么柔弱。但事实上，它却有着能够穿透世界上最坚硬的东西的力量。这就是了，要想练好功夫，我得效仿水的本性。突然有一只小鸟掠过水面，它的影子倒映在水里。就在那一瞬间，水的另一层隐秘意义跃进我的脑海。当我站在对手面前时，我那些思想和感情不也像小鸟在水上的倒影一样吗？这正是叶问师傅所说的“超然”的意思。在对手面前，不是说要全无感情或感觉，而是要让你的感觉不受滞带或阻碍。所以如果我想控制自己，就必须要以顺乎自然的本性接受自己。 我躺在船上，觉得自己已经与“道”为一，与自然浑然一体。我只是躺在船上，就让船自由自在地顺水漂流着。因为在那一刻，我已经获得一种内在的感悟。对手的力量对我来说不是相互排斥，而是相互增益，在我的思想中再没有矛盾之感。在我的眼里，整个世界都连为一体了。
我们同处于一个世界，我们同处于一个系统，我们之间相互增益，世界才会更加美好，世界的美好，也会反哺到我们身上。世界是一体的。
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pyzein